当今社会求医思维普遍存在这样一种论调：中医见效慢、西医见效快，中医治本、西医治标。这就有一个问题了，快与慢的标准是什么？本与标的辩证关系是什么？如发高烧退烧药或激素一下就退烧，血糖高降糖药加量立即降下，可谓立竿见影，但是人体自身阴阳失调并没有得到调和，甚至更加失衡，就如我在前两篇文章中举例说明的道理是一样的。对于治本治标的问题，中医治疗原则之一，就是急则治标、缓则治本。中医在一些重大疾病救治中取得有目共睹的疗效，例如2003年的非典就是一个很好的例证，当人们还在争论到底是什么病原体时，广东的中医院没有用什么抗病毒的药就把它治好，并且没有留下后遗症，不像西医用抗生素和激素，后来造成股骨坏死的后遗症。
中医这种通过整体来认识疾病的方法，更符合自然与生命的法则。全国著名老中医陆广莘教授在《科技中国》发表一篇文章，认为医学不能拜倒在科学的脚下，因为医学是医学，科学是科学，各有各的任务，科学的任务是认识，医学的任务是实践。中医不是科学，中医是生命哲学，是天人合一、道法自然的哲学。中医的对象是“生”，医生医的是“生”医学就要向生命学习。宇宙世界是无限的，在时间上是无时无刻的，在空间上是无边无际的，人体自身也是一个相对独立的小宇宙，人们对宇宙的认知是有限，不能简单地以客观化、标准化、量化、实体化等科学的认识论来套用中医。否则，中医就会变成不伦不类、不中不西的中医。
目前中医之所以面临现在的尴尬，有其历史的原因和传承的问题，在近代一段时间曾把中医视为糟粕，北洋政府和南京政府都先后要取消它，虽然在众多有识之士的反对和抗争中得以保存，但随着西医传入日益式微，在这种形势下，中医的传承受到巨大冲击，中医的传承形似而神不似，中医临床治病不求中医医理经典，中药西用，使用西医理论来指导中医临床。难道我们传统中医文化落后了吗？事实恰恰相反，我们的中医理论不但没有落后而且超前，例如现代医学才提出音乐疗法、色彩、气味对人体健康关系的理论，中医文化早在几千年前五音、五色、五味的“五行”理论就提出来了。中医文化博大精深，不仅仅局限在医治，在养生、健身、长生，而且根据自然法则指导人类养身、健体，预防疾病，中医理念的最高境界是人与自然的和谐，天人合一、道法自然、生生不息。
中医文化的传承是造福我们自己和子孙后代的大事，健康是天大的事！中医文化的发扬光大需要一大批掌握中医经典的中医医生，并且要有张仲景发扬光大《黄帝内经》的精神.说到底中医要有好的医生、好的中药材、好的疗效，只有这样我们中医、我们的国粹才能走的更远，才能更好地为人类服务。有媒体报道说，有着“中国神草”的青蒿，关系到全球每年4亿疟疾患者的健康，被全世界51个国家列为首选用药。“青蒿素复方制剂”被世卫组织定为目前最安全有效的抗疟药品，全世界90%的种植在中国，青蒿价格也从2003年的每吨2000元涨到2004年的每吨6000元。但是“青蒿素”的产权却被瑞士诺华、法国赛诺菲全权买断。当我们津津乐道看着韩剧《大长今》时，当我们不远万里从日本买回价格不菲的汉方化妆品时，我们炎黄子孙不能捧着老祖宗的金饭碗要饭吃。
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